[SEMI] II DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO (ANNO C) 2

ITALIANO

La seconda lettura tocca oggi uno dei punti essenziali della vita della Chiesa. Si tratta dei diversi carismi, dei doni espliciti, dei diversi servizi o ministeri e delle diverse attività o operazioni. Però tutte queste realtà hanno una sola fonte che è lo Spirito Santo. Si tratta pertanto della vita di Dio che in noi battezzati si esprime con questa diversità di opera, di azione.

Immediatamente si apre una verità della nostra fede che è la relazione uno-molti. “Un solo Dio e Padre di tutti, che è al di sopra di tutti, opera per mezzo di tutti ed è presente in tutti” (Ef 4,6). Dunque, c’è Dio Padre che opera in tutti. Oggi nella lettura sentiamo che “uno solo è Dio che opera tutto in tutti”. C’è allora una sorgente, che è Dio Padre, poi viene detto che c’è un solo Signore, dove certamente si intende che è Gesù Cristo. Infatti, Paolo nella stessa lettera dice: “In realtà, anche se vi sono i cosiddetti dèi sia nel cielo che sulla terra – e difatti ci sono molti dèi e molti signori –, per noi c’è un solo Dio, il Padre, dal quale tutto proviene e noi siamo per lui; e un solo Signore, Gesù Cristo, in virtù del quale esistono tutte le cose e noi esistiamo grazie a lui” (1Cor 8,5-6).

Ma la cosa straordinaria e importantissima è che Paolo non mette l’ordine che ora io sto proponendo. Lui parte dallo Spirito Santo. La fonte per noi di tutto questo è lo Spirito Santo, perché è Lui che ci fa partecipare alla vita della comunione delle persone divine. Perché è Lui che abita in noi (cf Rm 8,11) e che ci “rende figli adottivi per mezzo del quale gridiamo Abbà Padre” (Rm 8,16).

Infatti, già sant’Atanasio diceva che prima scende lo Spirito Santo e solo grazie a questa discesa è possibile l’incarnazione del Figlio e, grazie a questa incarnazione, noi torniamo ad essere figli di Dio. Anzi, Paolo, che afferma che la legge di Mosè non dà la vita, poi dichiara: “Perché la legge dello Spirito che dà vita in Cristo Gesù ti ha liberato dalla legge del peccato e della morte” (Rm 8,2).

Questo è indispensabile per la vita redenta, perché il peccato ci inchioda su di noi, ci chiude nel nostro io che è prigioniero della nostra natura umana, vulnerabile e destinata a perire. E l’io diventa preda della paura della morte. Il tentatore tiene le donne e gli uomini nella schiavitù con la paura per sé stessi, con il pensiero che si devono da soli impegnare per salvarsi, per non morire (cf Eb 2,14-15). Se anche siamo battezzati, e dunque rigenerati e risuscitati alla vita nuova, non è escluso automaticamente di non essere sotto la tentazione del diavolo che vuole rianimare l’uomo vecchio morto nel battesimo, per far cominciare di nuovo a sentire la paura per sé stessi.

E la realtà che rimane automaticamente fuori in tale situazione è proprio la comunione delle persone, perché siamo usciti dalla zoē, la vita che abbiamo ricevuto dallo Spirito Santo, che è il Signore della comunione. Uscendo dalla zoē, ci ritroviamo confinati nel bios e nella psychē, e di nuovo si prova invidia che infatti è il peccato del diavolo, il maestro della divisione, mentre la salvezza si realizza nella gioia e nella gratitudine, vedendo nell’altro carismi, doni particolari, opere straordinarie e tanto apprezzate. Si sente cioè che davvero siamo un solo corpo in Cristo e membra gli uni degli altri (cf Rm 12,4-5).

Dunque, si manifesta una realtà che in un modo incontestabile fa vedere una fede solo nominalista e tradizionalista. Chi non gioisce dell’opera dell’altro e del suo modo donante e ricco di carismi e servizi è perché partecipa al veleno del diavolo, che attraverso l’invidia vuole farti vedere che devi proteggerti e liberarti dei concorrenti. In realtà, ti inabita la paura, che è l’anticamera inevitabile della morte. Infatti, per salvare l’umanità dalla morte, Cristo ha liberamente accolto la morte, procurata proprio dall’invidia. Pilato che giudicava Cristo sapeva infatti che “i capi dei sacerdoti glielo avevano consegnato per invidia” (Mc 15,10). Dunque, questa consegna era davvero un’opera dell’umanità che necessitava della salvezza, perché era schiava del diavolo attraverso l’invidia. “Ma per l’invidia del diavolo la morte è entrata nel mondo e ne fanno esperienza coloro che le appartengono” (Sap 2,24). La gioia del bello che fa l’altro è manifestazione della vita dello Spirito Santo che ci mantiene nella comunione, che ci fa membra gli uni degli altri. Ma l’invidia, il mormorare, lo sparlare e il criticare sono tutte espressioni e manifestazioni del fatto che non si è incontrata ancora la salvezza, oppure che non siano rimasti nella salvezza e serviamo la morte. Non si può non constatare quanta povertà in questo campo si trova oggi nel nostro modo di essere Chiesa. Anzi, forse è persino il modo stesso di essere Chiesa realizzato negli ultimi secoli ad aprire un ampio raggio all’azione del tentatore. Si constata in modo palese che c’è tanta lotta, carrierismo e giochi meschini di potere da rendere difficile vedere la comunione. C’è un individuocentrismo intrinseco alle strutture di tante realtà ecclesiali. Ma, al di là dei tentativi sociologici e psicologici di farci vivere la comunione, che comunque non possono manifestare la comunione delle Tre Persone divine, manca evidentemente proprio una conoscenza esperienziale dell’amore del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Questo incide persino sull’organizzazione della Chiesa stessa.

Quasi all’inizio del cristianesimo i Padri greci hanno fatto vedere nella loro cultura come sotto ogni esistenza (hypo-stasis) c’è la comunione delle Persone divine, e che si tratta di una realtà relazionale. Come spiega bene Zizioulas, lo hanno fatto comprendere bene attraverso una parola – tropos, il modo. Il modo dell’essere che sta a fondamento dell’esistenza è la relazione, la vita come agape. E perciò non si tratta dell’Essere, ma delle Persone. Persona che emerge dalle relazioni, come ad esempio un figlio dal padre, come la parola marito dice un’esistenza relazionale, perché presuppone una moglie.

Dunque, questo passo della lettura oggi ci fa vedere che non esiste una Chiesa creativa in grado di manifestare la zoē se non vive secondo il modo (tropos) di vita della Trinità. La Trinità è per esperienza la realtà più familiare ai battezzati. Infatti, ogni cosa che il cristiano comincia o finisce, la fa con il gesto battesimale: “Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”.

Questa familiarità esperienziale, quotidiana del cristiano con le Persone della Santissima Trinità bagna il fedele con la vita della comunione, alla quale, per grazia, partecipa. Ma, come dice Zizioulas, se la Trinità è stata spinta nell’astrattismo filosofico e teologico, sarà la vita dei cristiani a manifestare un handicap, che mutila la loro esistenza e blocca ogni processo di creatività. E creatività non vuole dire inventare nuove formule e nuovi metodi, ma portare la vita e l’attività al livello di esistenza della zoē, dove la morte non arriva e il male non può più corrompere. Siamo creativi perché si sposta la storia nell’eschaton, nella comunione divina, abitando il Corpo di Cristo risorto.

Dove si vedono le persone che gioiscono nella gratitudine al Padre, nello Spirito Santo, per Cristo, a causa di ciò che sono e fanno gli altri fratelli e sorelle – lì c’è la Chiesa viva.

 

SEMI è la rubrica del Centro Aletti disponibile ogni mercoledì.
Ogni settimana, oltre all’omelia della domenica in formato audio, sarà disponibile sul sito LIPA un approfondimento delle letture della liturgia eucaristica domenicale o festiva.


 

ENGLISH

The second reading today touches on an essential point in the Church´s life: the diverse charisms, explicit gifts, various services or ministries and the many different activities or operations. All these realities have only one source, which is the Holy Spirit. It is therefore a matter of God’s own life that is expressed in the baptised through this diversity of work, of action.

Immediately a truth of our faith opens up: the one-to-many relationship. “One God and Father of all, who is over all and through all and in all.” (Eph 4:6). Thus, there is God the Father who works in all. Today in the reading we hear that there is one and “the same God who produces all of them in everyone” (1 Cor 12.6). God the Father, then, is the source. Next the text speaks of one Lord, by which is certainly meant Jesus Christ. In fact, in the same letter Paul says: ” Indeed, even though there are so-called gods in heaven and on earth (there are, to be sure, many “gods” and many “lords”), yet for us there is one God, the Father, from whom all things are and for whom we exist, and one Lord, Jesus Christ, through whom all things are and through whom we exist.” (1 Cor 8:5-6).

But the extraordinary and most important thing is that Paul does not follow the order that I am now proposing. He begins with the Holy Spirit. For us, the source of all this is the Holy Spirit because it is He who enables us to participate in the life of the communion of the divine persons. It is He who dwells in us (cf. Rom 8:11) and who makes us adopted sons “through which we cry ‘Abba Father’ ” (Rom 8:15).

In fact, St Athanasius already affirmed that first the Holy Spirit descends, and that only through this descent is the incarnation of the Son possible; and that thanks to this incarnation, we again become children of God. Indeed, Paul, who states that the law of Moses does not give life, then declares: “For the law of the spirit of life in Christ Jesus has freed you from the law of sin and death.” (Rom 8:2).

This is indispensable for redeemed life because sin pins us down, shuts us up within our selves, and makes us prisoners of our human nature that is vulnerable and destined to perish. The self becomes prey to the fear of death. The tempter keeps women and men in bondage out of fear for themselves with the thought that they alone must strive to save themselves from death (cf. Heb 2:14-15). If we are also baptised, and thus regenerated and raised to new life, it is not automatically excluded that we are not under the temptation of the devil who wants to revive the old man who died in baptism, giving rise once again to our fear for ourselves.

Such a situation automatically excludes the communion of persons because we have withdrawn from zoē, that its, the life we have received from the Holy Spirit, who is the Lord of communion. In leaving zoē behind, we find ourselves trapped within “bios” and “psychē”. Once again we feel envy, which is the sin of the devil, the master of division, whereas salvation is realised in joy and gratitude, seeing in the other charisms, special gifts, extraordinary and much appreciated works. That is, one feels that we are truly one body in Christ and members of one another (cf. Rom 12:4-5).

When the communion of persons is excluded, the undeniable reality  manifested is a nominalist or traditionalist faith. Whoever does not rejoice in the work of the other and in his or her giving, charismatic and service-rich way of being participates in the poison of the devil, who through envy wants to convince you that you must protect yourself and eliminate competitors.  He imbues you with fear which is the inevitable antechamber of death. The reality, however, is that in order to save humanity from death, Christ freely accepted death which, in fact, was brought about by envy. Indeed, Pilate who judged Christ knew that “it was out of envy that the chief priests had handed him over.” (Mk 15:10). Therefore, this surrender was really the work of humanity that needed to be saved because it was enslaved to the devil through envy. “But by the envy* of the devil, death entered the world,and they who are allied with him experience it.” (Wis 2:24). The joy in one person at the beauty brought about by another is a manifestation of the Holy Spirit’s life, preserving us in communion, making us members of one another. Envy, murmuring, gossiping and criticism, however, are all expressions and manifestations of the fact that we have not yet encountered salvation, or that we have not persevered in salvation and that instead we serve death. One cannot help but notice how much poverty in this area is found in our way of being Church today. It could even be that the very way of being Church that has been practiced in recent centuries has opened up a wide range for the tempter’s action. The evident fighting, careerism and petty power games makes it difficult to see communion. Individuocentrism has become intrinsic to the structures of a great many ecclesial realities. Beyond the sociological and psychological attempts to ensure an experience of communion, which in any case cannot manifest the communion of the Three Divine Persons, there is clearly a lack of experiential knowledge of the love of the Father, Son and Holy Spirit. This even affects the organisation of the Church itself.

At nearly the beginning of Christianity, the Greek Fathers made it clear, in their culture, how underlying all existence (hypo-stasis) is the communion of the divine Persons, and that this is a relational reality. As Zizioulas explains well, they made this clear through a word – tropos, the way of being. The way of being that underlies existence is relationship, life as agape. Therefore communion is not about Being, but about Person who emerges from relationships; as, for example, a son who emerges from his father. Even the word husband implies a relational existence because it presupposes a wife.

The passage in today’s reading shows us that there can be no creative Church capable of manifesting zoē if its tropos (way of being) is not in accord with Trinity’s way of being (tropos). The Trinity is by experience the most familiar reality to the baptised. Indeed, everything the Christian begins or ends he or she accomplishes with the baptismal gesture: “In the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit”.

The Christian’s experiential, daily familiarity with the Persons of the Holy Trinity bathes the faithful with the life of communion, in which, by grace, he or she participates. But, as Zizioulas says, if the Trinity has been forced into philosophical and theological abstractions, the life of Christians will reveal a handicap that cripples their existence and blocks any process of creativity. And creativity here does not mean inventing new formulas and methods, but rather the bringing of life and activity to the level of zoē existence, where death cannot reach and evil can no longer corrupt. We are creative because we move history into the eschaton, into divine communion, inhabiting the Body of the risen Christ.

Wherever one sees people rejoicing in gratitude to the Father, in the Holy Spirit, for Christ, because of what other brothers and sisters are and do – there is the living Church.

 

SEEDS, the Aletti Centre’s column, is available every Wednesday.
Every week, in addition to the Sunday homily in audio format, an in-depth study of the readings from the Sunday or festive Eucharistic liturgy will be available on the LIPA website.


 

ESPAÑOL

La segunda lectura de hoy toca uno de los puntos esenciales de la vida de la Iglesia. Se trata de los distintos carismas, de los dones explícitos, de los distintos servicios o ministerios y de las distintas actividades u operaciones. Pero todas estas realidades tienen una sola fuente, que es el Espíritu Santo. Se trata, pues, de la vida de Dios que se expresa en nosotros bautizados con esta diversidad de obras, de acciones.

Inmediatamente se abre una verdad de nuestra fe, que es la relación de uno a muchos. «Un solo Dios y Padre de todos, que está por encima de todos y actúa por medio de todos y está presente en todos» (Ef 4,6). Así pues, hay un Dios Padre que actúa en todos. Hoy en la lectura oímos que «uno es Dios que obra todo en todos». Hay, pues, una fuente, que es Dios Padre, luego se dice que hay un Señor, donde sin duda se quiere decir que es Jesucristo. De hecho, Pablo en la misma carta dice: «Pues aunque hay supuestos dioses tanto en el cielo como en la tierra -y de hecho hay muchos dioses y muchos señores-, para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas y nosotros somos para él; y un solo Señor, Jesucristo, en virtud del cual existen todas las cosas y nosotros existimos por él» (1 Cor 8,5-6).

Pero lo extraordinario y más importante es que Pablo no pone el orden que ahora propongo. Empieza por el Espíritu Santo. La fuente para nosotros de todo esto es el Espíritu Santo, porque es Él quien nos hace participar en la vida de la comunión de las personas divinas. En efecto, es Él quien habita en nosotros (cf. Rm 8,11) y quien «nos hace hijos adoptivos por medio de los cuales clamamos Abba Padre» (Rm 8,16).

De hecho, ya San Atanasio decía que primero desciende el Espíritu Santo y sólo a través de este descenso es posible la encarnación del Hijo y, gracias a esta encarnación, volvemos a ser hijos de Dios. En efecto, Pablo, que afirma que la ley de Moisés no da la vida, declara a continuación: «Porque la ley del Espíritu, que da la vida en Cristo Jesús, os ha liberado de la ley del pecado y de la muerte» (Rom 8,2).

Esto es indispensable para la vida redimida, porque el pecado nos inmoviliza, nos encierra en nuestro yo prisionero de nuestra naturaleza humana, vulnerable y destinada a perecer. Y el yo se convierte en presa del miedo a la muerte. El tentador mantiene a las mujeres y a los hombres en la esclavitud del miedo a sí mismos, con el pensamiento de que sólo ellos deben esforzarse por salvarse, por no morir (cf. Hb 2, 14-15). Si también nosotros somos bautizados, y por tanto regenerados y resucitados a una vida nueva, no se excluye automáticamente que no estemos bajo la tentación del demonio, que quiere revivir al hombre viejo que murió en el bautismo, para hacer que comience de nuevo el miedo por uno mismo.

Y la realidad que automáticamente queda fuera en tal situación es precisamente la comunión de las personas, porque hemos salido del zoē, la vida que hemos recibido del Espíritu Santo, que es el Señor de la comunión. Saliendo del zoē, nos encontramos confinados en el bios y psychē, y de nuevo sentimos envidia, que de hecho es el pecado del diablo, el maestro de la división, mientras que la salvación se realiza en la alegría y la gratitud, viendo en los otros carismas, dones especiales, obras extraordinarias y muy apreciadas. Es decir, se siente que verdaderamente somos un solo cuerpo en Cristo y miembros los unos de los otros (cf. Rm 12,4-5).

Así, se manifiesta una realidad que de manera innegable hace ver una fe sólo nominalista y tradicionalista.

Quien no se alegra del trabajo del otro y de su entrega y riqueza de carisma y servicio es porque participa del veneno del demonio, que a través de la envidia quiere hacerte ver que debes protegerte y librarte de los competidores. En realidad, te infunde miedo, que es la antesala inevitable de la muerte. De hecho, para salvar a la humanidad de la muerte, Cristo aceptó libremente la muerte, procurada precisamente por la envidia. En efecto, Pilato, que juzgó a Cristo, sabía que «los sumos sacerdotes se lo habían entregado por envidia» (Mc 15,10). Por tanto, esta entrega fue en realidad una obra de la humanidad necesitada de salvación, porque estaba esclavizada al diablo por la envidia. «Pero por la envidia del diablo la muerte ha entrado en el mundo y los que pertenecen a él la experimentan» (Sab 2,24). La alegría por lo bello que hace el otro es una manifestación de la vida del Espíritu Santo que nos mantiene en comunión, que nos hace miembros los unos de los otros. Pero la envidia, la murmuración, el chismorreo y la crítica son expresiones y manifestaciones de que aún no hemos encontrado la salvación, o de que no hemos permanecido en la salvación y servimos a la muerte. No se puede dejar de ver cuánta pobreza en este campo se encuentra en nuestro modo de ser Iglesia hoy. Es más, quizá sea incluso el mismo modo de ser Iglesia que se ha realizado en los últimos siglos el que abre un amplio campo a la acción del tentador. Es evidente que hay tanta lucha, arribismo y juegos mezquinos de poder que es difícil ver la comunión. Hay un individuo-centrismo intrínseco a las estructuras de tantas realidades eclesiales. Pero más allá de los intentos sociológicos y psicológicos de hacernos experimentar la comunión, que en cualquier caso no pueden manifestar la comunión de las Tres Personas Divinas, es evidente la falta de conocimiento experiencial del amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Esto afecta incluso a la organización de la propia Iglesia.

Casi al comienzo del cristianismo, los Padres griegos mostraron en su cultura cómo debajo de toda existencia (hipostasis) está la comunión de las Personas divinas, y que ésta es una realidad relacional. Como bien explica Zizioulas, lo pusieron de manifiesto a través de una palabra: tropos, el modo. El modo de ser que subyace a la existencia es la relación, la vida como ágape. Y, por tanto, no se trata del Ser, sino de las Personas. Personas que surgen de relaciones, como un hijo de su padre, como la palabra marido dice una existencia relacional, porque presupone una esposa.

Así, este pasaje de la lectura de hoy nos muestra que no hay Iglesia creadora capaz de manifestar zoē si no vive según el modo (tropos) de vida de la Trinidad. La Trinidad es por experiencia la realidad más familiar al bautizado. En efecto, todo lo que el cristiano comienza o termina lo hace con el gesto bautismal: «En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo».

Esta familiaridad vivencial y cotidiana del cristiano con las Personas de la Santísima Trinidad baña al fiel con la vida de comunión, de la que, por gracia, participa. Pero, como dice Zizioulas, si la Trinidad ha sido empujada al abstraccionismo filosófico y teológico, es la vida de los cristianos la que manifestará una minusvalía, que mutila su existencia y bloquea cualquier proceso de creatividad. Y creatividad no significa inventar nuevas fórmulas y métodos, sino llevar la vida y la actividad al nivel de zoē existencia, donde la muerte no llega y el mal ya no puede corromper. Somos creativos porque trasladamos la historia al eschaton, a la comunión divina, habitando el Cuerpo resucitado de Cristo.

Donde veas a la gente regocijarse en gratitud al Padre, en el Espíritu Santo, por Cristo, por lo que otros hermanos y hermanas son y hacen… ahí está la Iglesia viva.

 

SEMILLAS es una publicación del Centro Aletti disponible todos los miércoles.
Cada semana, además del audio de la homilía dominical, estará disponible en el sitio de LIPA un comentario a las lecturas de la Liturgia del Domingo, como así también a las lecturas de la semana.


 

SLOVENŠČINA

Današnje drugo berilo se dotakne ene od bistvenih točk življenja Cerkve. Govori o različnih karizmah, o izrecnih darovih, različnih službah in dejavnostih. Toda vse te resničnosti imajo samo en izvir, to je Sveti Duh. Gre torej za Božje življenje, ki se v nas, krščenih, izraža v različnosti del in delovanja.

Takoj se nam odpre resničnost naše vere, ki je odnos eden-mnogi: »En Bog in Oče vseh, nad vsemi in po vseh in v vseh« (Ef 4,6). Torej je Bog Oče, ki deluje v vseh. Danes slišimo v berilu: »Isti pa je Bog, ki dela vse v vseh«. Torej je en izvir, ki je Bog Oče. Zatem je rečeno, da je en Gospod, pri čemer je zagotovo mišljen Jezus Kristus. Pavel namreč v istem pismu pravi: »Če pa tako imenovani bogovi na nebu ali na zemlji obstajajo – in res obstaja veliko bogov in gospodov – je vendar za nas en Bog, Oče, iz katerega je vse, mi pa zanj, in en Gospod, Jezus Kristus, po katerem je vse in mi po njem« (1 Kor 8,5-6).

Izjemno in zelo pomembno pa je, da Pavel ne postavi vrstnega reda, ki ga zdaj predlagam. On izhaja iz Svetega Duha. Za nas je vir vsega tega Sveti Duh, saj je on tisti, ki nas udeleži pri življenju občestva Božjih oseb. On je namreč tisti, ki prebiva v nas (prim. Rim 8,11) in nam daje »duha posinovljenja, v katerem kličemo: ›Aba, Oče!‹« (Rim 8,15).

Že sveti Atanazij je namreč dejal, da se najprej spusti Sveti Duh in šele zaradi tega spusta je mogoče učlovečenje Sina; in zaradi učlovečenja mi lahko znova postanemo Božji otroci. Dejansko Pavel, ki pravi, da Mojzesova postava ne daje življenja, nato izjavi: »Kajti postava Duha življenja v Kristusu Jezusu te je osvobodila postave greha in smrti« (Rim 8,2).

To je nujno potrebno za odrešeno življenje, kajti greh nas priklene, zapre v naš jaz, ki je ujetnik naše ranljive, minljive človeške narave. »Jaz« pa postane plen strahu pred smrtjo. Skušnjavec drži ženske in moške v suženjstvu s strahom zase, z miselnostjo, da si morajo sami prizadevati, da bi se odrešili in ne bi umrli (prim. Heb 2,14-15). Čeprav smo krščeni in torej prerojeni in smo vstali v novo življenje, ni samodejno izključeno, da nismo pod skušnjavo hudiča, ki želi oživiti starega človeka, ki je umrl pri krstu, da bi nam spet dal občutiti strah zase.

In stvarnost, ki v takem primeru samodejno ostane zunaj, je prav občestvo oseb, saj smo odšli iz življenja kot zoē, iz življenja, ki smo ga prejeli od Svetega Duha, ki je Gospod občestva. Ko smo zapustili življenje kot zoē, se znajdemo v življenju kot bios in psychē ter spet občutimo zavist, ki je dejansko greh hudiča, strokovnjaka delitev, medtem ko se odrešenje uresničuje v veselju in hvaležnosti, ko v drugih vidimo karizme, posebne darove, izredna in zelo cenjena dela. In doživljamo, da smo v Kristusu resnično eno telo in udje drug drugega (prim. Rim 12,4-5).

Tako se pokaže resničnost, ki na neizpodbiten način pokaže vero, ki je zgolj v besedah in tradiciji. Kdor se ne veseli dela drugega in njegovega načina darovanja, bogatega s karizmami in služenjem, pomeni, da je udeležen pri hudičevem strupu, ki hoče človeku preko zavisti dopovedati, da se mora zaščititi in znebiti konkurentov. Dejansko pa je v njem strah, ki je neizogibno preddverje smrti. Da bi človeštvo rešil smrti, je namreč Kristus svobodno sprejel smrt, ki so mu jo povzročili prav zaradi zavisti. Pilat, ki je sodil Kristusu, je namreč vedel, da so ga »véliki duhovniki izdali iz zavisti« (Mr 15,10). Zato je bila ta izročitev v resnici delo človeštva, ki je potrebovalo odrešenje, saj je bilo zaradi zavisti suženj hudiču. »Smrt je stopila v svet po hudičevi nevoščljivosti, izkusijo pa jo tisti, ki sodijo v njegov delež« (Mdr 2,24). Veselje ob tem, ko drugi naredi nekaj lepega, je izraz življenja Svetega Duha, ki nas ohranja v občestvu in stori, da smo udje drug drugega. Zavist, godrnjanje, opravljanje in kritiziranje pa pokažejo, da se še nismo srečali z odrešenjem ali da ne živimo kot odrešeni ter da služimo smrti. Ne moremo ne videti, koliko revščine je danes na tem področju v našem načinu, kako smo Cerkev. Morda je prav način, kako smo Cerkev, ki se je uresničil v zadnjih nekaj stoletjih, tisti, ki odpira široko polje delovanju skušnjavca. Jasno se vidi, koliko je bojevanja, karierizma in bednih iger moči, da je težko videti občestvo. V številnih cerkvenih strukturah so ljudje zaverovani sami vase. Toda poleg socioloških in psiholoških poskusov, da bi ljudje živeli občestvo, ki tako ali tako ne morejo razodevati občestva treh Božjih oseb, je očitno pomanjkanje izkustvenega poznavanja ljubezni Očeta, Sina in Svetega Duha. To vpliva celo na samo organizacijo Cerkve.

Kmalu na začetku krščanstva so grški cerkveni očetje v svoji kulturi pokazali, kako je pod vsakim obstojem (hipostazo) občestvo Božjih oseb ter, da je to odnosna stvarnost. Kot dobro razloži Zizioulas, so to pojasnili z besedo tropos, način. Način bivanja, na katerem temelji obstoj, je odnos, življenje kot agape. Zato ne gre za Bit, ampak za Osebe. Oseba, ki izhaja iz odnosov, na primer sin iz svojega očeta, ali kot beseda mož pove odnosni obstoj, saj predpostavlja ženo.

Odlomek iz današnjega berila nam torej pokaže, da ni ustvarjalne Cerkve, ki bi bila zmožna izkazovati življenje kot zoē, če ne živi v skladu z načinom (tropos) življenja Svete Trojice. Krščenim je iz izkušnje najbolj domača resničnost prav Sveta Trojica. Vsako stvar, ki jo kristjan začne ali konča, namreč začne ali konča s krstnim znamenjem: »V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha.«

Ta kristjanova vsakdanja izkušnja domačnosti z osebami Svete Trojice vernika prepoji z občestvenim življenjem, pri katerem je po milosti udeležen. Toda, kot pravi Zizioulas, če je bila Trojica potisnjena v filozofsko in teološko abstraktnost, se bo v življenju kristjanov pokazala prizadetost, ki pohablja njihov obstoj in blokira vsak proces ustvarjalnosti. Ustvarjalnost pa ne pomeni izumljanja novih formul in metod, temveč to, da dvigne življenje in dejavnosti na raven življenja kot zoē, kamor smrt ne pride in zlo ne more več uničevati. Ustvarjalni smo zato, ker premikamo zgodovino v eshaton, v Božje občestvo, saj bivamo v vstalem Kristusovem telesu.

Kjer vidimo ljudi, ki se veselijo v hvaležnosti Očetu, v Svetem Duhu, po Kristusu, za to, kar so in delajo drugi bratje in sestre – tam je živa Cerkev.

 

SEMENA je rubrika Centra Aletti, ki je na voljo vsako sredo.
Vsak teden je na spletni strani LIPE poleg nedeljske homilije v zvočni obliki (v italijanščini) na voljo tudi poglobitev Božje besede nedeljske ali praznične svete maše.


 

HRVATSKI

Današnje drugo čitanje dotiče se jedne od bitnih točaka života Crkve. Govori o različitim karizmama, izričitim darovima, različitim službama i aktivnostima. Ali sve te stvarnosti imaju samo jedan izvor, a to je Duh Sveti. Riječ je dakle o Božjem životu koji se u nama krštenicima izražava u raznovrsnosti djela i djelovanja.

Odmah se otvara istina naše vjere, koja je odnos jedan-mnogi. „Jedan Bog i Otac sviju, nad svima i po svima i u svima!“ (Ef 4,6). Dakle, Bog je Otac koji djeluje u svima. Danas u čitanju slušamo: „a isti Bog koji čini sve u svima“. Dakle postoji jedan izvor, a to je Bog Otac. Zatim se kaže da je jedan Gospodin, pri čemu se zasigurno misli na Isusa Krista. Naime, Pavao u istoj poslanici kaže: „Jer sve kad bi i bilo nazovibogova ili na nebu ili na zemlji – kao što ima mnogo »bogova« i mnogo »gospodara«! – nama je jedan Bog, Otac, od koga je sve, a mi za njega; i jedan Gospodin, Isus Krist, po kome je sve, i mi po njemu“ (1Kor 8,5-6).

Ali je izvanredno i vrlo važno da Pavao ne postavlja poredak koji sada predlažem. On polazi od Duha Svetoga. Za nas je izvor svega toga Duh Sveti, jer On je taj koji nas čini sudionicima u životu zajedništva božanskih Osoba. Jer On je taj koji prebiva u nama (usp. Rim 8,11) i daje nam „duha posinstva u kojem kličemo: »Abba! Oče!«“ (Rim 8,15). Naime, već je sveti Atanazije rekao da Duh Sveti prvi silazi i samo zahvaljujući tom silasku moguće je utjelovljenje Sina; a zahvaljujući tom utjelovljenju možemo ponovno postati djeca Božja. Štoviše, Pavao, koji kaže da Mojsijev zakon ne daje život, zatim izjavljuje: „Ta zakon Duha života u Kristu Isusu oslobodi me zakona grijeha i smrti“ (Rim 8,2).

To je neophodno za otkupljeni život, jer nas grijeh prikiva za nas, zatvara u naš „ja“ koji je zarobljenik naše ranjive, prolazne ljudske naravi. Međutim, taj „ja“ postaje plijen straha od smrti. Napasnik drži žene i muškarce u ropstvu sa strahom za sebe, s mišlju da se sami moraju potruditi kako bi se spasili i izbjegli smrt (usp. Heb 2,14-15). Iako smo kršteni, dakle preporođeni i uskrsnuli na novi život, nije automatski isključeno da nismo u napasti đavla koji želi oživjeti starog čovjeka koji je umro na krštenju, kako bi se opet počeli bojati za sebe.

A stvarnost koja u tom slučaju automatski ostaje vani je upravo zajedništvo osoba, jer smo izišli iz života kao zoē, iz života koji smo primili od Duha Svetoga, koji je Gospodin zajedništva. Napustivši život kao zoē, nalazimo se u životu kao bios i psychē, i opet osjećamo zavist, što je zapravo grijeh đavla, stručnjaka za podjele, dok se pak spasenje ostvaruje u radosti i zahvalnosti kad u drugima vidimo karizme, posebne darove, izvanredna i hvale vrijedna djela. I doživljavamo da smo u Kristu doista jedno tijelo i udovi jedni drugima (usp. Rim 12,4-5).

Tako se očituje stvarnost koja nepobitno pokazuje vjeru koja je samo na riječima i u tradiciji. Tko se ne raduje djelu drugoga i njegovom načinu darivanja, bogatom karizmom i služenjem, znači da sudjeluje u otrovu đavla, koji kroz zavist želi poručiti čovjeku da se mora zaštititi i osloboditi konkurencije. Zapravo, u njemu je strah, koji je neizbježno predvorje smrti. Naime, da bi spasio čovječanstvo od smrti, Krist je slobodno prihvatio smrt, koju mu je upravo zavist priredila. Pilat koji je sudio Kristu znao je zapravo „da ga glavari svećenički bijahu predali iz zavisti“ (Mk 15,10). Stoga je to izručenje doista bilo djelo čovječanstva kojem je bilo potrebno spasenje, jer je robovalo đavlu zbog zavisti. „A đavlovom je zavišću došla smrt u svijet i nju će iskusiti oni koji njemu pripadaju“ (Mudr 2,24). Radost zbog toga što netko drugi čini nešto lijepo izraz je života Duha Svetoga koji nas drži u zajedništvu i dovodi do toga da postajemo udovi jedni drugima. Ali zavist, gunđanje, ogovaranje i kritiziranje, pokazuju da još nismo sreli spasenje ili da ne živimo kao spašeni te da služimo smrti. Ne možemo ne vidjeti koliko je siromaštva danas na tom području u našem načinu postojanja Crkve. Možda upravo način na koji smo Crkva, koji je zaživio u posljednjih nekoliko stoljeća otvara široko polje djelovanju napasnika. Jasno se vidi koliko je tu borbe, karijerizma i bijednih igara moći da je teško vidjeti zajedništvo. U mnogim crkvenim strukturama ljudi se oslanjaju isključivo na sebe. Ali, pored socioloških i psiholoških pokušaja uspostave zajedništva među ljudima, koje u svakom slučaju ne može očitovati zajedništvo triju Božjih osoba, očit je nedostatak iskustvene spoznaje ljubavi Oca, Sina i Duha Svetoga. To utječe čak i na samu organizaciju Crkve.

Već u počecima kršćanstva grčki su crkveni oci u svojoj kulturi pokazali kako se ispod svake egzistencije (hypo-stasis) nalazi zajedništvo božanskih Osoba, da je to stvarnost odnosa. Kao što Zizioulas dobro tumači, oni su to objasnili riječju –tropos, način. Način postojanja na kojem se temelji egzistencija je odnos, život kao agape. Dakle, ne radi se o Bitku, nego o Osobama. Osoba proizlazi iz odnosa, primjerice sin od svog oca, ili kao što riječ muž ukazuje na postojanje odnosa, jer pretpostavlja ženu.

Dakle, odlomak iz današnjeg čitanja pokazuje nam da nema kreativne Crkve koja bi bila kadra očitovati život kao zoē ako ne živi u skladu s načinom (tropos) života Presvetog Trojstva. Kršćanima je iz iskustva najpoznatija stvarnost Presveto Trojstvo. Naime, sve što kršćanin započinje ili završava, čini krsnim znamenovanjem: „U ime Oca i Sina i Duha Svetoga“.

To kršćaninovo svakodnevno iskustvo familijarnosti s Osobama Presvetog Trojstva prožima vjernika životom zajedništva, u kojem po milosti sudjeluje. Ali, kako kaže Zizioulas, ako je Trojstvo potisnuto u filozofsku i teološku apstrakciju, u životima kršćana će se očitovati hendikep, koji sakati njihovu egzistenciju i blokira svaki proces kreativnosti. A kreativnost ne znači izmišljanje novih formula i metoda, već podizanje života i djelovanja na razinu života kao zoē, gdje smrt ne dolazi i zlo više ne može izopačivati. Kreativni smo jer povijest premještamo u eshaton, u Božje zajedništvo, jer boravimo u tijelu uskrslog Krista. Tamo gdje vidimo ljude koji se raduju u zahvalnosti Ocu, u Duhu Svetom, po Kristu, zbog onoga što druga braća i sestre jesu i čine – tu je živa Crkva.

 

SJEMENA je rubrika Centra Aletti dostupna svake srijede.
Svakog tjedna, osim nedjeljne propovijedi u audio obliku (na talijanskom), bit će dostupno na web stranici LIPA produbljivanje nedjeljnih ili blagdanskih čitanja euharistijske liturgije.


 

POLSKI

Dzisiejsze drugie czytanie dotyka jednego z zasadniczych punktów w życiu Kościoła. Chodzi o różne charyzmaty, wyraźne dary, różne służby lub posługi oraz rozmaite działania i przedsięwzięcia. Jednak wszystkie te rzeczywistości mają tylko jedno źródło, którym jest Duch Święty. Jest to zatem kwestia życia Bożego, które wyraża się w nas ochrzczonych w tej różnorakości pracy, działania.

Natychmiast otwiera się prawda naszej wiary, którą jest relacja jeden-wielu. „Jeden jest Bóg i Ojciec wszystkich, który [jest i działa] ponad wszystkimi, przez wszystkich i we wszystkich” (Ef 4,6). Jest więc Bóg Ojciec, który działa we wszystkich. Dziś w czytaniu słyszymy, że „jeden jest Bóg, który działa we wszystkich”. Istnieje zatem źródło, którym jest Bóg Ojciec, a następnie mówi się, że jest jeden Pan, którym z pewnością jest Jezus Chrystus. W tym samym liście Paweł mówi: „A choćby byli na niebie i na ziemi tak zwani bogowie – jest zresztą mnóstwo takich bogów i panów – dla nas istnieje tylko jeden Bóg, Ojciec, od którego wszystko pochodzi i dla którego my istniejemy, oraz jeden Pan, Jezus Chrystus, przez którego wszystko się stało i dzięki któremu także my jesteśmy” (1 Kor 8,5-6).

Ale niezwykłą i najważniejszą rzeczą jest to, że Paweł nie podaje kolejności, którą teraz proponuję. Zaczyna od Ducha Świętego. Źródłem tego wszystkiego jest dla nas Duch Święty, ponieważ to On sprawia, że uczestniczymy w życiu komunii Osób Boskich. To On mieszka w nas (por. Rz 8, 11); otrzymaliśmy ducha przybrania za synów, w którym możemy wołać: Abba, Ojcze! (por. Rz 8,15).

W rzeczywistości już św. Atanazy powiedział, że najpierw zstępuje Duch Święty i tylko dzięki temu zstąpieniu możliwe jest wcielenie Syna, a dzięki temu wcieleniu ponownie stajemy się dziećmi Bożymi.

Co więcej, Paweł, który stwierdza, że prawo Mojżesza nie daje życia, oświadcza następnie: „Albowiem prawo Ducha, który daje życie w Chrystusie Jezusie, wyzwoliło cię spod prawa grzechu i śmierci” (Rz 8,2).

Jest to niezbędne dla odkupionego życia, ponieważ grzech nas przygniata, zamyka w naszym ego, które jest więźniem naszej ludzkiej natury, bezbronnej i przeznaczonej na zatracenie. A nasze „ja” staje się ofiarą strachu przed śmiercią. Kusiciel trzyma kobiety i mężczyzn w niewoli strachu przed samym sobą, z tą myślą, że tylko oni sami muszą zabiegać o to, by się zbawić, by nie umrzeć (por. Hbr 2,14-15). Nawet jeśli jesteśmy ochrzczeni, a tym samym odrodzeni i zmartwychwstali do nowego życia, nie jest automatycznie wykluczone, że nie jesteśmy kuszeni przez diabła, który chce wskrzesić starego człowieka, który umarł w chrzcie, aby sprawić, że stary człowiek znów zacznie odczuwać strach o siebie.

A rzeczywistością, która automatycznie pozostaje na zewnątrz w takiej sytuacji, jest właśnie komunia osób, ponieważ opuściliśmy zoē, życie, które otrzymaliśmy od Ducha Świętego, który jest Panem komunii. Wychodząc z zoē, znajdujemy się zamknięci w bios i psychē, i znowu odczuwamy zazdrość, która w rzeczywistości jest grzechem diabła, mistrza podziału, podczas gdy zbawienie realizuje się w radości i wdzięczności, widząc w innych charyzmaty, szczególne dary, niezwykłe i bardzo cenione dzieła. To znaczy, czujemy, że naprawdę jesteśmy jednym ciałem w Chrystusie i członkami jedni drugich (por. Rz 12, 4-5).

W ten sposób objawia się rzeczywistość, która w niezaprzeczalny sposób sprawia, że widzimy wiarę, która jest tylko nominalistyczna i tradycjonalistyczna. Kto nie cieszy się z dzieła drugiego, z jego charyzmatu i służby, uczestniczy w truciźnie diabła, który poprzez zazdrość chce sprawić, byś zobaczył, że musisz się chronić i pozbyć konkurentów. W rzeczywistości zamieszkuje w tobie strach, który jest nieuniknionym przedsionkiem śmierci. W rzeczywistości, aby uratować ludzkość przed śmiercią, Chrystus dobrowolnie przyjął śmierć, spowodowaną właśnie zazdrością.

Rzeczywiście, Piłat, który sądził Chrystusa, wiedział, że arcykapłani wydali Go z zazdrości (por. Mk 15,10). Dlatego to wydanie było tak naprawdę dziełem ludzkości potrzebującej zbawienia, ponieważ była ona zniewolona przez diabła z powodu zazdrości. „A śmierć weszła na świat przez zawiść diabła i doświadczają jej ci, którzy do niego należą” (Mdr 2,24).

Radość z powodu pięknej rzeczy, którą czyni druga osoba, jest przejawem życia Ducha Świętego, który utrzymuje nas w komunii i czyni nas członkami jedni drugich. Natomiast zazdrość, szemranie, plotkowanie i krytyka są wyrazem i przejawem tego, że nie spotkaliśmy się jeszcze ze zbawieniem lub że nie pozostaliśmy w zbawieniu i służymy śmierci. Nie można nie zauważyć, jak wiele ubóstwa w tej dziedzinie można znaleźć w naszym dzisiejszym sposobie bycia Kościołem.

Być może nawet sam sposób bycia Kościołem, który został urzeczywistniony w ostatnich stuleciach, otwiera szerokie pole do działania dla kusiciela. Jest oczywiste, że jest tak wiele walki, karierowiczostwa i małostkowych gier o władzę, że trudno jest dostrzec komunię. W struktury wielu rzeczywistości kościelnych wpisany jest indywidualizm. Ale poza socjologicznymi i psychologicznymi próbami sprawienia, byśmy doświadczyli komunii, która w żadnym wypadku nie może objawiać komunii Trzech Osób Boskich, wyraźnie brakuje doświadczalnej znajomości miłości Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wpływa to nawet na organizację samego Kościoła.

Niemal na początku chrześcijaństwa greccy Ojcowie pokazali w swojej kulturze, jak pod całym istnieniem (hipostaza) kryje się komunia Osób Boskich i że jest to rzeczywistość relacyjna. Jak dobrze przedstawia to Zizioulas, ojcowie greccy wyjaśnili to za pomocą słowa – tropos, sposób. Sposób bycia, który leży u podstaw egzystencji, to relacja, życie jako agape. A zatem nie chodzi o byt, ale o osoby. Osoba która wyłania się z relacji, tak jak syn z ojca, tak jak samo słowo mąż mówi o istnieniu relacyjnym, ponieważ zakłada istnienie żony.

Tak więc ten fragment dzisiejszego czytania pokazuje nam, że nie ma twórczego Kościoła zdolnego do zamanifestowania zoē, jeśli nie żyje on zgodnie ze sposobem (tropos) życia Trójcy Świętej. Trójca Święta jest rzeczywistością najbardziej bliską ochrzczonym. Rzeczywiście, wszystko, co chrześcijanin zaczyna lub kończy, czyni gestem chrzcielnym: „W imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”.

Ta doświadczalna, codzienna bliskość chrześcijanina z Osobami Trójcy Świętej skrapia wiernych życiem komunii, w którym uczestniczą dzięki łasce. Ale, jak mówi Zizioulas, jeśli Trójca została zepchnięta do filozoficznego i teologicznego abstrakcjonizmu, to życie chrześcijan będzie przejawem upośledzenia, które okalecza ich egzystencję i blokuje jakikolwiek proces kreatywności. Kreatywność nie oznacza jednak wymyślania nowych formuł i metod, ale przenoszenie życia i aktywności na poziom egzystencji zoē, gdzie śmierć nie dociera, a zło nie może już korumpować. Jesteśmy twórczy, ponieważ przenosimy historię do eschatonu, do boskiej komunii, zamieszkując Ciało zmartwychwstałego Chrystusa.

Tam, gdzie widzimy ludzi radujących się z wdzięczności dla Ojca, w Duchu Świętym, przez Chrystusa, z powodu tego, czym są i co robią inni bracia i siostry – tam jest żywy Kościół.

 

ZIARNA są rubryką Centro Aletti udostępnianą w każdą środę.
Każdego tygodnia, oprócz homilii niedzielnej w formie audio, na stronie LIPA będzie do dyspozycji pogłębienie czytań liturgicznych z eucharystii niedzielnej bądź świątecznej